仏教で云う『中道』とは？

普通、中道とは、物事の中程の道と思われています。

しかし、釈尊は、最初に説法された初転法輪で以下のように仰いました。

『比丘たちよ。この世には近づいてはならぬ２つの極端がある。

如来は、この２つの極端を捨て、中道を悟ったのである。』

この『中道』とは、『極端を離れたほどよい道』というあいまいなものではなく、ただ一つしかない真理に合った道を云うのです。

仏道修行によって『我執』を捨て、八つの正しい道（八正道）を歩むことを心がけていますと、 しだいしだいに、考え方や行いが真理に合うようになってくるのです。

では、真理に合うとは、『仏教で云う『真理』とは？』を参照願います。

仏教で云う『我執』とは？

普通、『我執』とは、我に執着することで、すべて自己中心に考え「自分のために･･･」と考える気持ちです。

釈尊は、お悟りを開かれた時につぎのように仰いました。

『奇なるかな。奇なるかな。一切衆生悉く皆如来の智慧と徳相を具有す。

ただ妄想・執着あるを以ってのゆえに証得せず。』

つまり、我々の心に、この我執が充満しているかぎり、すべてのものを生かす真理が入り込む余地がないのです（証得せず）。 逆に、『我執』を捨てた『無我』の境地になると、真理の光が何の障害もなく心の底に差込み、染み込んでくるのです。

したがって、いくら仏教を学んでも行じても、『我執』を捨てなければ、救いも幸せも生ずるはずがないのです。

では、どうしたら『我執』を捨てることができるかというと、仏教徒の人は、朝夕の読経供養がいいらしいです。 では、一般の人は、どうするの･･･仏教徒になるしか･･･。

仏教で云う『空（クウ）』とは？

色即是空とか空即是色といった言葉をよく目にします。 この空（クウ）は、一般的な意味は空『カラッポ』という意味です。 しかし、仏教で云う空とは、全く反対の『実体』と云うことなのです。

空の原語である梵語のシャーニャは、『脹らむもの』と云う意味だそうです。 『脹らむもの』とは、エネルギーの象徴です。 生きて、動いて、働いて、ものごとを作り出すエネルギー、それが空の真の意味なのです。

『実体』と『エネルギー』は一見矛盾すると思いますが、現代物理学では、究極の物質（実体）はエネルギーだそうです。 だから、矛盾していないのです。

究極の物質が『空』であると云う事は、容易にこの宇宙の実体が『空』であるということにたどり着きます。 また、人間も宇宙の生成物の一つである以上、『空』なのです。

したがって、人間の本質は、生きて、動いて、働いて、ものごとを作り出すエネルギーで、すべての人間は、同じ『空』なのです。

つまり、人間は、何かを創造することが本質で、すべての人間は、平等に空に生かされている兄弟姉妹なのです。 だからこそ、大調和のある世界を兄弟姉妹で創造することが、『空』の最終形態なのかなと思う次第です。

と、私の今のレベルでの空の理解でした。"違うぞ！"、という方、ご指導よろしくお願いいたします。

法華経（仏教）を解き明かす『３』という謎の数とは？

法華経を読んでいると、なにかと３つが組みになっているキーワードに遭遇します。

智慧系	慈悲系	行徳系
文殊菩薩	弥勒菩薩	普賢菩薩
多宝如来	釈迦如来	阿弥陀如来
法	仏	僧
法身	応身	報身
如来の室	如来の衣	如来の座
諸行無常	諸法無我	涅槃寂静
声聞	縁覚	菩薩
四諦	十二因縁	六波羅蜜
小乗	大乗	一乗
無量義経	法華経	懺悔経
縁起の法	永遠の命	法の実践
呼ばれたら返事、ハイ！	朝の挨拶、おはよう！	脱いだ靴は、そろえるよ！
法布施	財布施	身布施
敬供養	利供養	行供養
自分が変れば相手が変る	まずは人様	すべては自分

そして、それらのイメージが自然と、智慧系、慈悲系、行徳系に分類されるのです。 また、法華経の前半を智慧系が、中程を慈悲系が、後半が行徳系のくだりになっているのです。

どうも、この３つの系が一体化されたものを釈尊は、悟られたのかなぁと思う次第です。 まだ、未消化気味の内容の文章ですが、これからも考察していきたいと思う次第です。

初転法輪

初転法輪とは、今から約2500年前、釈尊がお悟りを開いた後に、以下の５人へ、はじめて鹿野苑（インドのベナレス）で説法をされたこと云います。

ちなにみ、初転とは、はじめて転がすことで、法輪とは、法の車輪を転がすことです。（古代インドでは、りっぱな王には、巨大な車輪が授けられた。）

• 嬌陳如（きょうじんにょ）
• 跋提（ばつだい）
• 婆沙波（ばしゃば）
• 摩訶那摩（まかなま）
• 阿説示（あせつじ）

第一声は以下でした。

『比丘たちよ。この世には近づいてはならぬ２つの極端がある。

如来は、この２つの極端を捨て、中道を悟ったのである』

そのあと、四諦と八正道の教えが説かれたとのことです。

また、仏、法、僧がはじめてそろった、つまり、仏教が誕生した記念すべきイベントが初転法輪なのです。

開経偈

開経偈とは、『お経文として読誦するのでは無く、法華経を拝読するときにお唱えする讃文（讃歌)であります。』ということで、以下を唱えます。

無上甚深微妙の法は百千万劫にも遭いたてまつること難し。
我今見聞し受持することを得たり、願わくは如来の第一義を解せん。
至極の大乗思議すべからず、見聞触知皆菩提に近づく。
能詮は報身、所詮は法身、色相の文学は即ち是れ応身なり。
無量の功徳皆この経に集まれり。是の故に自在に冥に薫じ密に益す、
有智無智罪を滅し善を生ず、若は信、若は謗共に仏道を成ず。
三世の諸仏甚深の妙典なり、生生世世値遇し頂戴せん。 

要約すると、「法華経に巡り会えることは凄く難しく。しかし、私は今、法華経と出会い、心に刻み、できれば、法華経の神髄を理解したい。」、つまり、「遭い難き法華経に出会えて、法華経の神髄を必ずつかませていただきたい！」ということです。

そして、法華経の神髄とは、「無常の法」であり、お互いに生かしあい（諸法無我）、絶えず変化している（諸行無常）ことを悟り、宇宙全体のありようを、一つの大きないのちと観じられる･･･。

三帰依文

三帰依文とは、仏教徒なら毎日お経を上げる前に必ず唱える例の決まり文句です。

自ら仏に帰依したてまつる。まさに願わくは衆生とともに、 
大道を体解して、無上意を発さん。 

自ら法に帰依したてまつる。まさに願わくは衆生とともに、 
深く経蔵に入って、智慧海のごとくならん。 

自ら僧に帰依したてまつる。まさに願わくは衆生とともに、 
大衆を統理して、一切無げならん。 

意味は、「仏（仏さま）・法（真理）・僧（仏の仲間）を全身全霊で信じきり、拝みきって、心のよいどころに致します。」ということらしい。

では、なぜいきなり、三帰依文かというと･･･。

それは、先日、三身一体でお話した「応身・法身・報身」が、もしかしたら、「仏・法・僧」のことではないか･･･と、ふと思ったのです。っていうか、報身がイマイチ理解できなくて、そこに「仏・法・僧」の「僧」が、飛び込んできたのです。つまり･･･

• 応身 = 仏
• 法身 = 法
• 報身 = 僧

ということで、報身とは、法華経を行ずる我々自身だということに気づかせて頂きました。

そして、他人からいわれるのでなく、自ら「仏・法・僧」を全身全霊で信じきり、拝みきる･･･。私は、いつになったら、その境地になれるのでしょうか･･･。

三身一体（法身・応身・報身）

三位一体では、ありません、こちらは、キリスト教でのお祈りの言葉で「父と子と聖霊の名のもとに･･･」であり、父とは神であり、子とはイエスのことであり、聖霊とは信仰の証のことです。

さて、三身一体とは、以下のように仏教での三身の仏のことをいい、そして、三身だけど実は一体なのだという教えです。

• 法身 - 法華経では、多宝如来として表されている究極的な真理（仏さまの本体）をいいます。
• 応身 - 究極的な真理を衆生にお示しになるために、人としてこの世に生まれた釈迦如来をいいます。
• 報身 - 浄土宗でいう阿弥陀如来などのことで、修行の報いによって仏になられた信仰の証をいいます。

そう、三位一体とほぼ一緒と言おうか、これは、もう同じでしょう･･･。やはり、仏教もキリスト教も根本では、同じ説を信じます。