願生（がんしょう）

法師品第十で以下のくだりがあります。

衆生を哀愍し願って此の間に生れ、広く妙法華経を演べ分別するなり。

衆生を救おうという願いと慈悲心によって生まれ変わってくること。これを願生（がんしょう）という。

人間とは、もともと人の意味でなく、人と人の間のことで世間という意味です。

そして、「此の間に生れ」とは、「世間に生まれる」ということであり、「人間に生ずる」ということです。

菩薩行とは、衆生を救おうと広く妙法華経を演べ分別すること。

ということで、人は、自覚はないのだけれど、菩薩行をするために願って生まれてくるらしい。

唯我れ一人のみ。能く救護を為す。

法華経譬喩品に以下の一節（偈）があります。

今此の三界は。皆是れ我が有なり。其の中の衆生は。悉く吾が子なり。而も今此の処は。諸の患難多し。唯我れ一人のみ。能く救護を為す。

意訳：

この三界はみんなわたしのものだからです。

その中にいる衆生はすべてわたしの子だからです。

しかも、この三界にはもろもろの苦しみ悩みが満ち満ちているのです。

どうして、わたしがこの苦の世界に飛び込んでいって、わが子を救わずにいられましょう。

しかも、みんなを救うことのできるのは、たった一人、わたししかいないのですよ。

解説：

「みんなを救うことのできるのは、たった一人、わたししかいないのですよ。」のフレーズは、

普通の人が言えば、超傲慢ですが、釈尊が言ったということは、宇宙の真理ということです。

つまり、みんなを救えるのは、唯一、宇宙の真理だけであると･･･。

逆に云うと、宇宙の真理に沿って生きていけば、みんな救われるということです。

では、宇宙の真理とはなにか？

私が思うには、「正しい行いをしていくと幸せになる」です。

もうちょっと詳しく言うと

「正しい行いを続けていくと、善い縁が沢山できて、善い結果が生じ、世界が大調和し、みんなが幸せになる」

だから、毎日読誦する『唯我れ一人のみ。能く救護を為す。』の偈は、心に勇気を与えてくるのかなと思う次第です。

ちなみに、三界とは、凡夫が生死を繰り返しながら輪廻する世界を3つに分けたものです。

つまり、「この世」は、「三界」に含まれるのかな。

三帰依文とは

三帰依文とは、仏教徒なら毎日お経を上げる前に必ず唱える例の決まり文句です。

自ら仏に帰依したてまつる。まさに願わくは衆生とともに、

大道を体解して、無上意を発さん。

自ら法に帰依したてまつる。まさに願わくは衆生とともに、

深く経蔵に入って、智慧海のごとくならん。

自ら僧に帰依したてまつる。まさに願わくは衆生とともに、

大衆を統理して、一切無げならん。

実は、「まさに」からのくだりは、日本の江戸時代末期の仏教学者が、『法句経（ほっくきょう）』『華厳経（けごんきょう）』『法華経（ほけきょう）』の経文の一部を組み合わてまとめたものだそうです。

オリジナルは

自ら仏に帰依したてまつる。

自ら法に帰依したてまつる。

自ら僧に帰依したてまつる。

で、これを３回唱えるらしい。

この三帰依は、仏教初期（約2500年前）の時に教団へ入る不動の心構えとされていました。

とりあえず、前に書いた三帰依の記事２つ。

• https://hokekyou-blog.blogspot.com/2016/03/blog-post_20.html
• https://hokekyou-blog.blogspot.com/2009/01/10.html

実は、毎日唱えているのだけれど、いいかげんに覚えていて、経本を見てないと正確に言えないのです。

だから、ネットに公開して覚えようとしています（自分）。

一大事の因縁とは

法華経方便品に以下の一節が出てきます。

諸仏世尊は、衆生をして仏知見を開かしめ清浄なるを得せしめんと欲するが故に、世に出現したもう。

衆生に仏知見を示さんと欲するが故に、世に出現したもう。

衆生をして仏知見を悟らしめんと欲するが故に、世に出現したもう。

衆生をして仏知見の道に入らしめんと欲するが故に、世に出現したもう。

舎利弗、是れを諸仏は唯一大事の因縁を以っての故に、世に出現したもうとなづく。

要約すると、仏さま（諸仏）は、我々（衆生）の良心（仏性・仏知見）を「開き」「示し」「悟らせ」「正しい道に入らしめる」ため、この世に出現したとのことです。

逆にいうと、我々は、仏道とご縁になることにより、良心（仏性）に目覚め、正しい行いをしていくことが、結果的に幸せになれることであり、それが生きがいなのだと･･･。

三世・三界・三世間・三世界

まぎらわしいので、整理しときます。

• 三世とは、「過去世」「現世」「来世」
  
  
• 三界とは、「欲界」「色界」「無色界」
  
  
• 三世間とは、「五蘊」「仮名」「国土」
  
  

ちなみに、三世界とは、仏教用語ではないみたいです。

仏の三十二相

以下は、いわゆる、仏の三十二相です。

無量義経の徳行品に出てきます。

釈尊の完全な人格への賛嘆を示しているとされています。

仏像は、まさにそのような形になっていますね。

1. 額にある月のような渦毛
2. 項（うなじ）に日の光あり
3. 渦巻く頭髪は紺青色
4. 頭上は高く盛り上がっている
5. 澄み切った鏡のような清らかな眼
6. その眼は上下にまじろぎ
7. 紺色の眉はのびのびとし
8. 口や頬は正しく整い
9. 唇は赤い花のよう
10. 舌もおなじく
11. 歯は、雪のように白く
12. ４０本きちんとそろって
13. 額は広く
14. 鼻長く
15. 顔全体がひろびろとして晴れやかで
16. 胸には卍が表れ
17. 上部は獅子の胸のように張って
18. 手も足も柔らかで
19. そして車の輪ような紋ある
20. 脇の下と掌に細い線が揃っていて
21. それが内外ともにまとまっている
22. 上腕はながく
23. 下腕もながく
24. 指はまっすぐで細く
25. 皮膚はキメ細やかで柔らかく
26. 毛はすべて右のほうに渦巻いている
27. 踝はよく現れて形がいい
28. 膝も同様
29. 陰部は隠れていて見えず
30. 筋は細く
31. 骨はがっしりしていて
32. 脚は鹿のようにすらりとしている

補足：

額にある月のような渦毛のことを白毫相（びゃくごうそう）といい、非常に徳の優れたしるし。

項（うなじ）に日の光ありは、後光ともいい、非常に徳の優れたしるし（もしかしてオーラ？）。

卍（万字）は、仏教のしるし。四方が円満に揃っている意味。

サッダルマ・プンダリーカ・スートラ

法華経こと『妙法蓮華経』は、サンスクリット（梵語）でサッダルマ・プンダリーカ・スートラといいます。

• サッダルマとは、サット（正しい）とダルマ（法）が合わさったもので、そのまま正法を訳した人ともいますが、鳩摩羅什は『妙法』と訳しました。
• プンダリーカとは、白い蓮の華で、そのまま『蓮華』と訳されました。
• スートラとは、通し糸で、漢字での縦糸を表す『経』と訳されました。

妙法蓮華経の『従地涌出品 第十五』に以下の偈があります。

『善く菩薩の道を学して、世間の法に染まざること蓮華の水の在るが如し』

つまり、法華経は、正しい法を学して、それに沿っていれば、泥水にも染まらず、いつも清らかな白い蓮華のようにいられる…という意味になると思います。

阿鼻地獄（あびじごく）と阿迦尼タ天（あかにたてん）

法華経の序品に、無量義を説いた後、三昧に入っていたお釈迦さまが、『眉間の白毫相（びゃくごうそう）より光を放ち、その光が、下は阿鼻地獄（あびじごく）、上は阿迦尼タ天（あかにたてん）に至る』というクダリがあります。

• 阿鼻地獄は無間地獄ともいい、人間のあり方における最低の状態（地獄界）です。
• 阿迦尼タ天は有頂天ともいい、人間のあり方における最高の状態（天上界）です。

つまり、光は『仏の智慧』の象徴で、それが、どのような状態の人間にでも行き届きました。

そして、このことがどいうことか、疑問に思った弥勒菩薩が文殊菩薩に教えを請いました。

そう、法華経のはじまりです。つづく…。